Politischer Islam 

Der Islam ist die zweitbeliebteste und zugleich am schnellsten wachsende Religion der Welt. Nach ungefähren Schätzungen  beträgt die Anzahl der Muslime heute 1,1 bis 1,5 Milliarden, was etwa einem Fünftel der Bevölkerung der Erde entspricht, der in mehr als 70 Ländern verbreitet ist. Geografisch gesehen konzentriert sich der Einfluss des Islam hauptsächlich auf Asien und Afrika. Der bekannte internationale Expert Andrew Heywood stellt in seinem Buch Globale Politik fest, dass der Islam nicht einfach eine Religion ist und auch niemals so war. „Dies ist eher ein Lebensstil, der mit  spezifischen Anweisungen zum moralischen, politischen und wirtschaftlichen Verhalten von Individuen, Nationen und Staaten begleitet werden“, schreibt der Autor[1]. Genau diese Idee liegt dem Bestreben bestimmter muslimischer Gruppen zugrunde, den Islam zu politisieren. 

Der Islam bietet ein eigenständiges System der staatlichen und rechtlichen Bildung, das im Koran und in der Sunna zum Ausdruck kommt und den gesamten Verhaltenskodex umfasst, der traditionell vom Propheten Muhammad befolgt wurde. Die meisten progressiven Muslime akzeptieren auch die Kommentare einiger der neuen Prediger zum muslimischen Verhaltenskodex, dem sogenannten „Itdschihad“, obwohl konservative Muslime behaupten, die „Itdschihad-Tore“ seien vor rund 1000 Jahren geschlossen worden[2].

Der politische Islam oder Islamismus hat sich seit der Begründung des Islam herausgebildet. Die Entstehung des Islam als Religion und Weltanschauung hatte größtenteils politische Ziele. Es war auf die Vereinigung der  Stämme der Arabischen Halbinsel  und auf die Begründung eines arabischen Staates abgezielt. Es sollte natürlich beachtet werden, dass der „Koran“ den Staat indirekt als eine von der Religion getrennte Institution ablehnt, deshalb  galten die in der  geschaffenen muslimischen Länder als religiöse Institutionen wurden und die Kalifen, Sultane und Imame spiritueller als eher weltliche und politische Persönlichkeiten. Der Begriff „Staat“ fehlte im Koran und in der Sunna sowie in den Werken der frühen muslimischen Gelehrten. 

Der islamische Philosoph Heydar Jamal weist darauf hin: „Der Staat ist ein Mönch (das heißt, etwas, dem man sich neben Allah verneigt), ein Verwendungsmechanismus, der von einer Gesellschaftsschicht in den heidnischen Zivilisationen geschaffen wurde, die nicht an den Islam angepasst werden kann. Allah sagt nichts über den Staat in seinem Koran. Es gibt nur eine Erwähnung im Sinne von „daula“, was öffentlichen Wohlstand bedeutet, doch nicht ein Staat. Der Koran spricht nur über die Gemeinschaft(Ummah), in dem die Letzte und der Staat  unversöhnliche Feinde sind[3].“

Der Islam als Religion ist in zwei Glaubenrichtungenunterteilt: Sunniten und Schiiten. Sunniten machen etwa 85-90 Prozent der gesamten muslimischen Bevölkerung aus, und Schiiten 10-12 Prozent. Die beiden Glaubrichtungen unterscheiden sich stark in ideologischer und philosophischer Hinsicht. Doch die Spaltungen und Hauptwidersprüche in beiden Richtungen hatten jedoch politische Gründe. Insbesondere ging es darum, dem religiösen und politischen Führer aller Anhänger des Islam, dem Kalifen, zu befolgen[4].

Die wichtigsten Grundphasenund Glaubensrichtungen der Entwicklung des politischen Islam

Der politische Islam hat eine Reihe von Entwicklungsstadien durchlaufen und sich auf verschiedene Weise manifestiert, aber wir interessieren uns mehr für die modernen Manifestationen oder Zweige des politischen Islam oder des Islamismus.

Der politische Islam ist   gegenwärtiger Bedeutung seit dem 18. Jahrhundert herausgebildet und hat sich im 20. und 21. Jahrhundert rasant weiterentwickelt. Hauptsächlich kann der politische Islam in fünf Hauptbereiche unterteilt werden: Hominismus, Wahhabismus, Salafismus (vom arabischen Wort für Abstammung), gemäßigter Islamismus und Euro-Islam.

Hominismus

Der Hominismus gehört zum schiitischen Zweig des Islam und trat 1979 nach der Islamischen Revolution im Iran auf. Es ist eine ziemlich extreme Richtung, aber nicht so aggressiv wie die politisch radikalen Richtungen der Sunniten. Hominismus ist heute die wichtigste religiöse und weltanschauliche Grundlage der Islamischen Republik Iran, und aus geopolitischen Gründen versucht der Iran, sie unter der schiitischen Bevölkerung des Nahen Ostens zu verbreiten, insbesondere im Libanon (Hisbollah), im Irak (Mahdi-Armee), im Jemen (Hussiten oder Ansar Allah). Antisemitismus, Antizionismus, Antiimperialismus sind die Wurzeln des Hominismus. Generell war der Gründer der Bewegung, Ayatollah Robolah Homey, ein offener und kritischer Gegner des Westens, insbesondere der Vereinigten Staaten. Der Hominismus vertritt die Auffassung, dass der Scharia der Kern der Konstitution eines islamischen Staates sei und die geistige Autorität des Landes über der politischen Autorität liegen müsse. Das alles können wir im Iran sehen. Der Hominismus lehnt jedoch eine demokratische Regierungsführung grundsätzlich nicht ab und ist in seiner Politik ziemlich flexibel[5]. 

Das wichtigste und grundlegendste Element unserer Studie sind die wichtigsten politischen Strömungen der sunnitischen Richtung des Islam: Wahhabismus, Salafismus, gemäßigter Islamismus.

Wahhabismus

Die radikalste Richtung des politischen Islam ist heute der Wahhabismus. Diese Richtung entstand im 18. Jahrhundert auf der Arabischen Halbinsel und geht auf die die Lehren des Propheten des Islam Muhammad Abd al-Wahhab zurück. Der Kern der Ideologie von Abd al-Wahhabs ist der sogenannte „reine Islam“. Nach Ansicht von Al-Wahhab haben sich Muslime mit der Zeit von den ursprünglichen, wahren Prinzipien des Islam entfernt, und alle auf der Welt bestehenden Ungerechtigkeiten sind nun die Folge. Al-Wahhab forderte in seiner Lehre die Muslime auf, aufzustehen und heilig für die Wiederherstellung des ursprünglichen Zustands des Islam zu kämpfen. Unter diesem Kampf verstand er die gewaltsame Beseitigung aller muslimischen Sekten (übrigens die größte Sekte, die er als schiitisch betrachtete) sowie den heiligen Krieg oder Dschihad gegen alle Nicht-Muslime (insbesondere forderte er hier die Tötung aller „Nicht-Buch“ -Völker und den zwangsweisen Glaubenswechsel „Völker des Buches“ (Christen, Juden)). Al-Wahhabs Ideen stießen auf große Resonanz[6]. Es ist bemerkenswert, dass al-Wahhab der ideologische Unterstützer des Gründers der heutigen königlichen Dynastie Saudi-Arabiens, Muhammad ibn Saud ibn Muhammad ibn Miqrain al-Muradi, und genau unter dieser Idee des Wahhabismus vereinten sich die Stämme der Arabischen Halbinsel und wurden nach fast 200 Jahren Kampf vom Osmanischen Reich unabhängig geworden und heutige Saudi-Arabien gegründet. Nun ist der Wahhabismus offiziell die staatliche Ideologie Saudi-Arabiens, und dieses Land ist der wichtigste Geldgeber und Unterstützer des Wahhabismus in der Welt. Es ist bemerkenswert, dass einige Theoretiker Wahhabis mit der extremen protestantischen Tendenz im Großbritannien des 17.-18. Jahrhunderts, den Puritanern, vergleichen. Letztere handelten auch eher radikal und forderten die Etablierung einer reinen Form des Christentums[7]. Die bedeutendstes derzeit operierenden islamischen Terrorgruppen haben eine wahhabitische Ideologie. Besonders hervorzuheben sind al-Qaida und der Islamische Staat (ehemals der Islamische Staat Irak und Syrien). Die Wahhabiten behaupten, ihr Ziel sei es, ein einheitliches Kalifat in der gesamten muslimischen Welt zu schaffen, das dem Gesetz der Scharia unterliegt. Insbesondere sehen sie auch das islamische Territorium (Dar al-Islam) eines Großteils Europas – die Pyrenäen und die Balkanhalbinsel[8].

Salafismus

Die andere extreme Richtung des politischen Islam ist der Salafismus, dessen politische Struktur die „Muslimbruderschaft“ Partei ist. Letztere wurde 1928 in Ägypten gegründet. Das Ziel ist es, die Schaffung islamischer Staaten in muslimisch besiedelten Ländern zu proklamieren, die dem Scharia-Recht regiert werden. Der Hauptideologe der „Muslimbruderschaft“ ist Hasan al-Banna (1906–1949). In seiner Analyse stützte er sich auf strenges Tauhid. Er glaubte, der Islam sei eine einzigartige und universelle Gesellschaftsstruktur, die alle wesentlichen Aspekte des menschlichen Lebens verdeutlicht. Das Hauptmotiv der „Muslimbruderschaft“ lautete: „Allah ist unser Gott, der Prophet ist unser Führer, der Dschihad ist unser Weg, das Sterben für Allah ist unser höchstes Streben„. Al-Banna wies darauf hin, dass die islamische Gemeinschaft nach der Scharia leben müsse. Der Quran erwähnt Einheit, Brüderlichkeit und Gleichheit, wirtschaftliche Gleichheit, Chancengleichheit, die Unfähigkeit des Menschen, den Menschen auszubeuten, Beseitigung des Mangels an Bildung und Armut. Al-Banna glaubte, dass dies während der Herrschaft der ersten Kalifen war, so dass das Kalifat wiederhergestellt werden musste[9]. Interessanterweise sehen wir hier einige Manifestationen des theoretischen Sozialismus. In der Praxis lehnte der Salafismus jedoch die Zusammenarbeit mit dem Sozialismus oder dem Kommunismus entschieden ab. Antizionismus sowie Antiwestismus  gehören zu den Schlüsselpunkten in dieser Richtung[10].

Während des gesamten 20. Jahrhunderts kämpften die  „Muslimbruderschaft“ in Ägypten, Syrien und den arabischen sozialistischen oder nationalistischen Staaten um die Macht, jedoch haben gescheitert . Die im Jahr 2010 in der arabischen Welt eingeleitete Reihe von Revolutionen bot den „Muslimbruderschaft“ neue Möglichkeiten. In Tunesien, Libyen und Ägypten (letztere vorübergehend) kamen sie an die Macht, und in Syrien kämpfen sie aktiv um den Sturz des säkularen Regimes von Baschar al-Assad.

Allgemein identifizieren Experten die Konzepte „politischer Islam“ und „Islamismus“, und John Esposito, ein renommierterExperte für islamische Zivilisation und politischen Islam, identifiziert sogar die Konzepte „politischer Islam“ und „islamischer Radikalismus“[11]. Esposito bescheibt, die Manifestation und den Aufstieg des politischen Islam in der modernen Welt und kommt zu einer sehr interessanten Schlussfolgerung: „Der politische Islam hat an Bedeutung genommen, als viele erkannten, dass säkulare Ideologien wie Nationalismus, Kapitalismus und Sozialismus gescheitert sind. Islamische Symbole, Rhetorik, Figuren und Organisationen sind zu Quellen der Legitimations- und Mobilisierung geworden, die den islamischen sozialen und politischen Aktivismus fördern“- schreibt er[12]. Das heißt, der Islam fungiert als eine Angelegenheit konkreter politischer Aktivitäten als eine Quelle der Legitimität.Es kann argumentiert werden, dass diese Bestimmung bei den „Muslimbruderschaft“  relevant ist.

Gemäßigter  Islamismus

Die andere Strömung des politischen Islam ist der gemäßigte Islamismus. Theoretisch befürworten Vertreter dieser Strömung  die Vereinigung und harmonische Assimilation der gegenwärtigen liberalen Demokratie und des Islams. Sie befürworten insbesondere die Anwendung bestimmter Bestimmungen der Scharia im Gesetzgebungsbereich des Staates sowie die Einschränkung bestimmter liberaler Werte[13]. In den heutigen westlichen Demokratien gibt es einige Ähnlichkeiten zwischen gemäßigten Islamisten und konservativen Parteien . Gegenwärtig ist jedoch die einzige wirkliche Macht der gemäßigten Islamisten und des angenommenen Modells die der Türkei tätig. Natürlich kann man nicht genau vorhersagen, wie es in Zukunft aussehen wird[14], aber jetzt stöert das türkische Modell des gemäßigten Islamismus erfolgreich die Grenzen zwischen den liberalen Werten Europas und dem politischen Islam. Die anderen gemäßigten islamistischen Kräfte, die sich nach den Revolutionen des Arabischen Frühlings in den arabischen Ländern des Nahen Ostens weit verbreiteten, sind im Allgemeinen sehr schwach und werden von ultra-islamistischen Kräften schnell absorbiert.

Dschihad

Das Konzept des „Dschihad“ (heilige Kriegsführung) ist typisch für alle Stömungendes radikalen Islamismus. Im Allgemeinen wird es von Nicht-Muslimen in einem sehr negativen Sinne akzeptiert. Tatsächlich kann es jedoch auf verschiedene Arten interpretiert werden. In seiner Arbeit „Politische Sprache des Islam“ betont der Forscher für Islamfragen Bernard Lewis, dass der Dschihad durchaus als militärische Operation zu rein defensiven Zwecken wahrgenommen werden kann. Das arabische Wort für „Dschihad“ bedeutet „Anstrengung, Kampf“. Lewis merkt auch an, dass die meisten schiitischen Theoretikerden Dschihad im Kontext spirituelle Wahrnehmungen interpretieren und weisen darauf hin, dass das Wesen des Dschihad darin besteht, sich selbst zu reinigen. Mit anderen worten, der Dschihad bekommt die Bedeutung der individuellen Heiligung. Der Autor erinnert sich aber auch an die Worte des Propheten Muhammad, der sagte „Der Dschihad kann jeden Emir aufzwingen, ob er gottesfürchtig ist oder nicht, und selbst wenn er viele Sünden begeht“[15]․ Aus Mohammeds Worten wird also klar, dass auch die militärische Wahrnehmung des Dschihad akzeptiert werden muss.

Scharia

Was den radikalen Islamismus betrifft, so kann verallgemeinert werden, dass eine der wichtigsten ideologischen Säulen für alle die Gesetze der Scharia (übersetzt aus dem Arabischen bedeutet Pfad, Weg ) sind, ist dies der gerechte Rechtsrahmen, auf dem nur eine gerechte und perfekte Gesellschaft aufgebaut werden kann. Die Scharia ist kein gewöhnliches Gesetz, sondern ein natürliches Regelwerk. Es liegt im Wesender Natur. Für die Umsetzung der Scharia sieht die islamische Doktrin nicht die Schaffung einer bestimmten Institution vor. Dies verursacht viele Problem, da in diesem Fall die Frage der Scharia-Interpretationen für Muslime wichtig ist. Dies gilt auch für den Koran und die Sunnah, wo es viele kontroverse Themen gibt․ In diesem Fall akzeptieren die Muslime die Interpretationen bestimmter Geistlicher und Gelehrter. Natürlich sollten einige absichtliche oder zufällige subjektive Kommentare nicht vermieden werden. Olivier Roy, ein bekannter Islamwissenschaftler, erklärt, dass radikale Islamisten die Vorherrschaft der Religion über die Politik etablieren wollen, d․h․ die Theokratie (Gottesstaat) etablieren wollen.

Politischer Islam im westlichen politischen Diskurs

Westliche Gelehrte haben sehr interessante Ansätze zur Bildung und Entwicklung des politischen Islam. Insbesondere schreibt Graham Fuller, dass der politische Islam dazu beiträgt, die eigene Identität in dieser sich in dieser schnell verändernden Welt zu formen. Das heißt, der Islam ist ein Symbol für Einheit, Solidarität und Stolz․ Als solches wird der politische Islam auch als Plattform der Kritik für säkulare oder sogar  für religiöse Regime in den mehrheitlich muslimischen Ländern verwendet. Der zweitwichtigste Bereich nach der Ansicht des Autors, in dem der politische Islam verwendet wird, ist die Außenpolitik. In diesem Zusammenhang wird es genuzt, um die westliche Zivilisation im Allgemeinen zu kritisieren. Während die kolonialen und imperialistischen Bestrebungen und Aktionen des Westens in der Vergangenheit das Ziel des politischen Islam waren, ist der von den USA geführte Neoimperialismus und Interventionismus nun zum Ziel geworden. Die dritte Manifestation des politischen Islams, auf die Graham Fuller hingewiesen hat, ist seine Funktion des letzteren als moralischer Leitfaden. Es ist der politische Islam in muslimischen Gesellschaften, der die Fragen beantwortet, was in dieser sich schnell verändernden Welt geschieht, wie man diesen Veränderungen widersteht oder wie man sie akzeptiert. Nun gibt es in der islamischen Welt keine andere ideologische Grundlage, die mit dem politischen Islam konkurrieren könnte. Die Geschichte hat gezeigt, dass weder der arabische Nationalismus, noch linkssozialistische Ideologien, noch darüber hinaus liberal-demokratische Konzepte diese Funktion erfüllen können. Daher können wir zuversichtlich sagen, dass der politische Islam die ideologische Grundlage bleibt, auf der die meisten Muslime der Welt ihre eigenen Gesellschaften und Staaten aufbauen wollen[16].

Zusammenfassend können wir also sagen, dass es im klassischen westlichen politischen Kontext keine klare Interpretation des politischen Islam gibt. Auf der Grundlage des oben Gesagten ist anzumerken, dass politische „Religion“ letztendlich zur Entstehung bestimmter extremistischer Manifestationen führt, die tatsächlich nichts mit westlichen politischen Wahrnehmungen zu tun haben. Nach unserer tiefsten Überzeugung haben die drei radikalen Richtungen des oben erwähnten politischen Islamismus keine Gelegenheit für einen Dialog, eine Zusammenarbeit oder ein Zusammenleben mit irgendeiner Art von westlichem politischem System des demokratischen Zusammenlebens.  In der Tat, drückt der radikale Islamismus das Wesen und die Natur der islamischen Kultur aus. Wenn wir es forschen, verstehen wir, dass der Islam eine völlig andere Welt ist und es völlig unterschiedliche Grundlagen und Mechanismen für die Regulierung der Öffentlichkeitsarbeit beinhaltet. it seinem Wertesystem ist der Islam unvereinbar für die Koexistenz  mit einer friedlichen und liberalen Gesellschaft des westlichen Stils. Was den gemäßigten Islamismus und den Euro-Islam (der nur auf theoretischer Ebene existiert) betrifft, so kann gesagt werden, dass sie derzeit nicht lebensfähig sind und radikale Veränderungen in den westlichen Gesellschaften erfordern,  im Hinblick auf die Wahrnehmung des Islam und extreme Manifestationen des Liberalismus.

[1]Heywood, A. “Global Politics”, Basingstoke and New York: Palgrave Macmillan, 2011, p.198.

[2] Westerlund, D. & Svanberg I., “Islam Outside the Arab world”, Palgrave Macmillan, N.Y., 1999, p.30.

[3]Джемаль Г. Исламский проект: борьба за историю // Исламская интеллектуальная инициатива XX века / Под общ ред. Г.Д. Джемаля – М.: UMMAH, 2005., с. 26

[4]Ira M. Lapidus, “A History of Islamic Societies”, Cambridge University Press 2014, p. 114-118

[5] Ятимов, Саймумин Сатторович, “Хомейнизм и внешнеполитическая идеология Исламской Республики Иран в новой системе международных отношений”, Душанбе 2002 http://www.dissercat.com/content/khomeinizm-i-vneshnepoliticheskaya-ideologiya-islamskoi-respubliki-iran-v-novoi-sisteme-mezh

[6] Александр Ханников, “Энциклопедия ислама”, ЛитРес, 2014

[7] Алексей М. Васильев, Николай Алексеевич Иванов, “Пуритане Ислама? Ваххабизм и первое государство Саудидов в Аравии 1744/45-1818”, Москва 1967

[8] ISIL, Ideology, and Islamic Militancy – Where is the Centre of Gravity? http://www.e-ir.info/2015/01/25/isil-ideology-and-islamic-militancy-where-is-the-centre-of-gravity/

[9] Политический ислам. Эволюция и основные концепции идеологов http://www.worldislamlaw.ru/?p=773

[10] Richard Paul Mitchell, “The Society of the Muslim Brothers”, Oxford University Press 1993

[11] Esposito, J., “Political Islam and the West”, Joint Force Quarterly 24, 2000, p.49.

[12] Ibidem, p.50.

[13]Lewis, B., “The Political Language of Islam”, University of Chicago Press, Chicago, 1991, p.74-75.

[14]Feoria Pub, “Современные вопросы исламской мысли”, с. 202-210

[15] Мехмет Энее Эргене, “Движение Гюлена: Зов к благоразумию”, Işık Yayıncılık Ticaret, 2014 г

[16]Lewis, B., “The Political Language of Islam”, University of Chicago Press, Chicago, 1991, p.15-17:

  1. Esposito, J., “Political Islam and the West”, Joint Force Quarterly 24, 2000,
  2. Feoria Pub, “Современные вопросы исламской мысли”
  3. Heywood, A. “Global Politics”, Basingstoke and New York: Palgrave Macmillan, 2011
  4. Ira M. Lapidus, “A History of Islamic Societies”, Cambridge University Press 2014
  5. ISIL, Ideology, and Islamic Militancy – Where is the Centre of Gravity? http://www.e-ir.info/2015/01/25/isil-ideology-and-islamic-militancy-where-is-the-centre-of-gravity/
  6. Lewis, B., “The Political Language of Islam”, University of Chicago Press, Chicago, 1991
  7. Richard Paul Mitchell, “The Society of the Muslim Brothers”, Oxford University Press 1993
  8. Westerlund, D. & Svanberg I., “Islam Outside the Arab world”, Palgrave Macmillan, N.Y., 1999
  9. Александр Ханников, “Энциклопедия ислама”, ЛитРес, 2014
  10. Алексей М. Васильев, Николай Алексеевич Иванов, “Пуритане Ислама? Ваххабизм и первое государство Саудидов в Аравии 1744/45-1818”, Москва 1967
  11. Джемаль Г. Исламский проект: борьба за историю // Исламская интеллектуальная инициатива XX века / Под общ ред. Г.Д. Джемаля – М.: UMMAH, 2005
  12. Мехмет Энее Эргене, “Движение Гюлена: Зов к благоразумию”, Işık Yayıncılık Ticaret, 2014 г
  13. Политический ислам. Эволюция и основные концепции идеологов http://www.worldislamlaw.ru/?p=773
  14. Ятимов, Саймумин Сатторович, “Хомейнизм и внешнеполитическая идеология Исламской Республики Иран в новой системе международных отношений”, Душанбе 2002
    http://www.dissercat.com/content/khomeinizm-i-vneshnepoliticheskaya-ideologiya-islamskoi-respubliki-iran-v-novoi-sisteme-mezh

Autor: Andranik Hovhannisyan © Alle Rechte sind vorbehalten.

Übersetzerin: Armenuhi Yeghiazaryan

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