Вопрос исламизации в современной Турции: влияющие факторы и разные подходы

В контексте современной глобальной политики повышение роли исламского фактора приводит к оценке и переоценке явлений, связанных с ним. Одним из подобных явлений является проблема исламизации, котороой за последние несколько лет придали значение международные политические процессы, в частности, приход исламской власти в Египте в результате так называемой “Арабской весны”, последовавший ей государственный переворот, попытка радикальных сил создать исламское государство на территории Сирии и Ирака (Исламское Государство Ирака и Леванта). Также этому способствовал рост энергетического фактора, что фактически подразумевает необходимость переговоров с “исламскими режимами”.

Что касается вовлечения Турции в данные проблемы, это не только не новое явление, а даже имеет предысторию, глубокие социально-психологические причины и кардинально отличается от проблемы исламизации в арабских странах. Выявление данного вопроса приводит к некоторым другим проблемам, например, насколько ислам в Турции похож на ислам в других подобных странах, возможно ли сравнение исламизации. Также вызывает интерес обсуждение взаимоотношений ценностей ислама и демократичного запада: возможно ли их сопоставить, где граница их пересечения, или же подобные попытки обречены на провал? В связи с данной проблемой скандалы в Турции за последние несколько лет и последовавшие процессы (в частности, попытка военного переворота в июле 2016 года) показывают, что, несмотря на разногласия многих исследователей, вопрос не только не решен, но все еще находится на этапе обострения.

Ислам в Османской империи

Доминирование ислама в Турции восходит к Османской империи. Султан был не только светским правителем, но еще и духовным – халифом. Главной целью султана Османской империи было распространение ислама “на землях неверующих” и сохранение исламских ценностей, а подчиненные султана считались его рабами и должны были служить ему и безоговорочно выполнять приказы. В целом, нельзя игнорировать важнейшую роль ислама в формировании турецкого этноса и этноса Османской империи. Почему важнейшую? Потому что ничто иное так не повлияло на процесс этнического формирования турков. Остальные факторы (языковая общность, культурная общность, общее происхождение, наличие “общей цели”) второстепенные.

В Османской империи существовала некая должность, которая фактически была политической или государственной и была создана для урегулирования религиозных вопросов. Речь идет о титуле Шейх-уль-ислам (или Шейх аль-ислам, в переводе с арабского —старший ислама). Это была одна из главнейших должностей в империи. Именно она комментировала и обосновывала политику государства и решения султана с точки зрения Корана. В 18-19 веках в стране постепенно усиливался кризис, который отражался не только на политикой и экономикой, а также на социально-психологической сферах. Султан Абдул-Меджид попытался остановить процесс при помощи Танзимата в 1839 году, однако это не дало значительных результатов.

Наряду с решением других проблем, Танзимат был направлен на урегулирование взаимоотношений между турецким государством и исламом, но, как уже было сказано, это было безрезультатно. В последующие годы, особенно во времена правления Абдул-Хамида II, государство использовало ислам как идеологическое оружие для реализации регрессивной политики правящей власти, как оправдание осуществляемым политическим насилиям, массовым уничтоженям национальных и религиозных меньшинств. Реальное урегулирование взаимоотношений между правительством и религией осуществилось уже после провозглашения Турцию независимой республикой.

Проблема ислама в Турции во время реформ Ататюрка

После поражения в Первой мировой войне в Турции наступил период реформ Ататюрка. Это был первый и, можно сказать, самый удачный опыт секуляризации в Турции. В 1922 году Ататюрк отделил институты халифа и султана и упразднил султанат. Потом, в 1924 году, упразднил также халифат. Ататюрк находил, что страна должна следовать западной модели и единственный правильный путь – это светская страна. В дальнейшем осуществились иные реформы (запрет ношения женских головных уборов, уничтожение шариатского суда, замена званий на фамилии, замена арабского алфавита на латинский). Реформы Ататюрка являются основой современной Республики Турции. Реформы также запретили религиозные ордены. Но, согласно некоторым источникам, эти группировки продолжают подпольную деятельность и их членами являлись бывший премьер-министр и президент Турции Тургут Озал, бывший премьер-министр Неджметтин Эрбакан, лидер партии “Добродетели”Реджай Кутан, а также представители нынешней элиты: бывший президент Абдуллах Гюль (2007-2014), бывший премьер-министр и нынешний президент Реджеп Тайип Эрдоган, бывший заместитель премьер-министра Бюлент Ариндж (2009-2015), бывший спикер парламента Мехмет Али Шахин (2009-2011).

Проявления ислама в современной Турции

Согласно публикации на сайте центрального разведывательного управления (ЦРУ), 98.9% населения Турции мусульмане, остальные 0.2% — христиане и иудаисты. 72% мусульманского населения — сунны, 25% — шииты, 3% — шииты-двунадесятники. Долгое время лаицизм (светскость) в Турции был одной из основ и, фактически, превосходил исламские традиции. Но ряд событий последних лет выставил на показ не решенные вопросы.

В 2012 году началось судебное разбирательство пианистки Фазелим Саем. Проблема состояла в том, что в апреле того же года Саем опубликовала на своей страничке социальной сети Twitter следующий твит: “Не уверена, пришли ли вы к тому же выводу, но когда сталкиваешься с идиотом, мелким, жалким человеком, вором или тупицей, он несомненно оказывается исламистом”. Кроме этого, отмечается, что Саем высмеивала мусульманский рай, сравнив его с “общежитием”. В 2013 году турецкий суд признал ее виновной и дал ей 10 лет условного заключения.

В апреле 2012 года парламент Турции принял решение, предусматривающее преподавание Корана и Сунны в начальных и средних школах. Кроме этого, арабский язык стал предметом на выбор в школах. До этого ученики имели право выбирать между испанским, итальянским или китайским языками в качестве иностранного языка. Фактически, арабский язык тоже занесли в этот список. За подобное решение проголосовали партия “Справедливость и развитие” и националистические силы парламента.

В 2010 году Комитет высшего образования Турции принял решение, согласно которому был снят запрет на ношение женских головных уборов в учебных заведениях. У этого вопроса довольно длительная история. В 1925 году Ататюрк поставил этот запрет с целью сделать следующий шаг в процессе секуляризации страны. В последствии было еще несколько подобных попыток, особенно со стороны Тургута Озала, однако к практическим результатам это не привело. В 2013 году сняли запрет на ношения женских головных уборов в государственных учреждениях. Еврокомитет отреагировал на это положительно, оценив это как прогресс в рамках защиты прав женщин и плюрализма. Первая женщина, которая нарушила запрет ношения головного убора в государственных учреждениях, была жена Абдуллаха Гюль. На инаугурацию президента Гюля его жена явилась в хиджабе. Это было в 2007 году, когда запрет еще не был снят. После этого, 31 октября 2013 года женщины-депутаты турецкого парламента пришли на заседание в хиджабах. По факту это была окончательная победа, на тот момент премьер-министра, (нынешнего президента) Эрдогана.

На первый взгляд, этот факт кажется не столь значительным, но, учитывая важность символов в мусульманском мире и то, что борьба за это продолжалась довольно долгое время, невозможно не отметить важность данного факта. Получается, что Турция регрессировала от одного из важнейших решений основателя республики. Кроме этого, вопрос становится серьезнее, если рассматривать его в контексте борьбы исламского и светского. Фактически, это шаг от светскости к исламизации.

Ислам и западные радикальные силы в Турции

В контексте исследования проблемы очень важно рассмотреть причины активизации радикальных сил и группировок в Турции, а также внешние и внутренние причины, влияющие на нее.

Увеличение радикальности в Турции обусловлено внутренними политическими и историческими факторами. Кроме того, турецкий национализм и курдский вопрос также являются воздействующими факторами. В качестве внешних факторов можно отметить стремление к западной модели, союзничество и сотрудничество с США и Израилем, в некоторых случаях (некоторых группировок) — фактор Ирана.

В Tурции действует множество радикально-исламистких группировок, например “Битва за Иерусалим”, “Хизбут-Тахрир”, организация “Исламское движение”, “Фронт исламских завоевателей Великого Востока”, курдский “Хeзболла”, кроме этого, отмечается наличие международной террористической сети – Аль-Каиды в Турции. Вызывает интерес курдский “Хeзболла”, который боролся не только против турецкой власти, а еще и против Рабочей партии Курдистана (РПК). Хотя, можно сказать, что радикальные группировки не имеют большого влияния на политическую жизнь и политические решения в Турции, но, тем не менее, они являются действующими террористическими группировками на данной территории и периодически проявляют себя террористическими акциями, что не может не тревожить правительство. Основная мишень подобных организаций – образ Ататюрка, поскольку, согласно им, его реформы сбили Турцию с “исламского пути”. Они, как правило, выступают с позиции отречения от “западного пути”, часть находит, что нужно бороться против Ирана и шиитов вообще, некоторые считают, что необходимо создать исламскую страну по модели Ирана. Отметим, что в основном это представители разных направлений Суфизма. И, несмотря на эффективную, в целом, борьбу турецких силовых структур, существует мнение, что их роль со временем может возрасти.

Увеличение количества радикальных и террористических группировок резко обострили обсуждения исламских и западных демократических ценностей. Поскольку политическая власть находится в руках Эрдогана и его партии, можно сказать, что процесс исламизации находится на предначертанном ими пути. Сложно дать какие-то прогнозы по поводу этого вопроса, но, тем не менее, с идеологической или чисто теоретической точки зрения за последние годы виднеется значительный прогресс. Также вызывает интерес расхождение в подходах, что говорит о разносторонности и сложности проблемы и предполагает некоторую мобильность. В вопросе сравнения и сопоставления исламских и западных демократических ценностей Фетхуллах Гюлен имеет огромный вклад.

Фактор Фетхуллаха Гюлена на фоне исламизации Турции

Фетхуллах Гюлен один из самых противоречивых политических и общественных деятелей Турции. Он также является великим знатоком ислама. Его учение изучается и исследуется в лидирующих университетах. В своих работах Гюлен часто обращается к вопросу сравнения исламских и демократических ценностей. В статье “Сравнительный подход к исламу и демократии” Гюлен выдвигает мнение, что среди западных исследователей распространена ошибка сравнивать ислам и демократию. Он отмечает, что это практически несравнимые явления, потому что ислам – это религия, а демократия – политическая система, и сравнивать надо не указанные два явления, а их ценностные системы и общие черты теоретических основ. Гюлен отмечает, что ислам не предлагает конкретной, неизменной системы государственного управления и не стремится к ее формированию. Вместо этого ислам установил те основополагающие принципы, которые определяют основную суть государственного правления, тем самым давая возможность людям выбирать форму и вид правления, в зависимости от периода времени и обстоятельств. Если мы попытаемся вкратце представить подход Гюлена, он считает, что исламская система ценностей, вопреки распространенному мнению, не противоречит западной системе и в теоретической базе раннего ислама можно найти некоторые демократические подходы. Просто проблема, как считает Гюлен, в политизации ислама. Политика и государство относятся к светской жизни народа, а религия решает общественные и межличностные вопросы.

Гюлена часто обвиняют в попытке создать исламское государство в Турции. В целом, влияние Гюлена на современные политические процессы в Турции насыщено противоречивыми, а очень часто – мифическими рассказами, а его деятельность не всегда исходит из того, что он говорит или делает. Его обвиняют в выгодной для американской политики деятельности. Вообще, разные подходы к политизации ислама характеризуются выгодными для США явлениями.

Таким образом, исследовав вопрос исламизации в современной Турции, можно заключить, что процесс все еще на этапе обострения, и важнейшие события еще впереди. Если сопоставить внутренние процессы Турции со всем тем, что длительное время происходит в регионе, и учесть, насколько велика роль Турции в этих процессах, можно сказать, что все это грозит стать важнейшим процессом не только для самой Турции, но и для всего Ближнего Востока. В частности, можно сказать, что ислам – решающий инструмент, вокруг которого создается не только внутренняя политика Турции, а также ее внешняя политика с соседними странами. Вызывает интерес то, что ислам является внешним политическим фактором не только для Турции, для построения отношений с соседними странами и воздействования на внутреннюю политику этих государств, а еще и наоборот, когда некоторые региональные и глобальные внешние политические силы используют ислам, чтобы повлиять на внутриполитические процессы Турции и урегулировать взаимоотношения. Этот процесс ярко выражен в контексте взаимоотношений между Турцией и Катаром, Турцией и Саудовской Аравией. Таким образом, можно сказать, что ислам, как мощное оружие в конструкции внутренней и внешней политики Турции, за последнее десятилетие, как и это было до формирования республики, заново становится краеугольним камнем, вокруг которого строится и осуществляется политика Турции.

Автор: Андраник Ованнисян. © Все права защищены.

Перевел: Раффи Ширинян.