Անցյալը՝ պարզապես ներկայի հայելի՞

Պատմությունը հասկանալն այնքան դյուրին չէ, որքան գիրք ձեռք բերելն ու կարդալը։ Ի՞նչ ազդեցություն ունեն արժեքներն անցյալի մեր ընկալման վրա, և ինչպե՞ս ենք մեկնում պատմությունը՝ մեր արժեքների փոփոխության համատեքստում։ 

1895 թվականի նոյեմբերին բրիտանական նավահանգստային քաղաք Բրիստոլի բնակիչները քաղաքի կենտրոնում կանգնեցրին Էդուարդ Քոլսթոնի արձանը, որը  առատաձեռն բարերար էր, ցանկանալով նշել վերջինիս՝ քաղաքի զարգացման գործում ունեցած ավանդը։ Արձանի բացման ամսաթիվը տեղայնորեն հայտնի դարձավ որպես Քոլսթոնի օր, նրա պատվին անվանակոչվեցին բազմաթիվ փողոցներ ու դպրոցներ. նա քաղաքի և դրա պատմության խորհրդանիշն էր։ 

Ավելի քան մեկ դար անց՝ 2020 թվականի հունիսի 7-ին, ցուցարարները տապալեցին արձանը, ներկ ծեփեցին վրան և հրելով տարան դեպի Բրիստոլի նավահանգիստ։ 

Սա հերոս համարվող մարդու մասին տարիների ընթացքում կարծիքների փոփոխության բարձրակետն էր։ Քոլսթոնն իսկապես բարերար էր, բայց նրա հարստության աղբյուրը հիացմունք չէր պատճառում։ Որպես Անգլիայի թագավորական աֆրիկյան ընկերության անդամ և կառավարչի տեղակալ՝ նա ակտիվորեն մասնակցել էր Ատլանտյան ստրկավաճառությանը: Նրա  պաշտոնավարման ընթացքում ընկերությունը Աֆրիկայից շուրջ 84․000 մարդ է տեղափոխել Կարիբյան ավազանի երկրներ և Ամերիկայի մնացած հատվածներ: Ընկերությունից հեռանալուց հետո նա մինչև իր մահը շարունակել է զբաղվել ստրկավաճառությամբ:

Նրա կյանքի գործունեությունը լայն հանրային ուշադրության արժանացավ 1990-ականներին: Ժամանակի ընթացքում հազարավոր մարդկանց վաճառելու և վերջիններիս նկատմամբ վատ վերաբերմունքի մեջ ունեցած դերը ստվեր գցեց Քոլսթոնի՝ որպես բարեգործի հեղինակության վրա: Ի վերջո, ի պաշտպանություն «Black Lives Matter» («Սևամորթների կյանքը նշանակություն ունի») շարժման, ցուցարարների բազմառասա խումբը  տապալեց բրոնզե արձանը։

Առաջնահերթությունների փոփոխություն

Թե՛ արձանի տեղադրումը, թե՛ ապամոնտաժումը տեղի են ունեցել առանց Քոլսթոնի իմացության. նա մահացել էր 1721 թվականին: Ժամանակին պաշտանմունքի առարկա դարձած անձը վերածվել է չարագործի։ Սա 180 աստիճանի ողբերգական շրջադարձ էր՝ հերոսի վերածում հակահերոսի։  Նա շարունակում է մնալ Բրիստոլ քաղաքի խորհրդանիշը, բայց բոլորովին այլ առումով․ դա հիշեցում է առ այն, որ,  այնուամենայնիվ, քաղաքը մասամբ կառուցվել է մարդկանց հանդեպ ոտնձգություններից և շահագործումից ստացված եկամուտներով:

Սա վառ օրինակ է, թե ինչպես կարող է  փոխվել պատմության մեկնությունը: Նրանք, ովքեր մտահղացել էին արձանը 1895 թվականին, համոզված էին, որ Քոլսթոնի որակները նրան արժանի էին դարձնում՝ քանդակագործության միջոցով հավերժանալու, իսկ նրանք, ովքեր ապամոնտաժեցին այն 2020 թվականին, չէին ցանկանում տեսնել նույնիսկ նրա արձանը։

Երբ արձանը պատվանդանից գցվեց, ոմանք առարկեցին՝ պնդելով, որ դա  «ջնջում է» կամ «վերաշարադրում» պատմությունը։ Սա անհամոզիչ փաստարկ է՝ հաշվի առնելով, որ հուշարձանն առաջին հերթին խորհրդանիշ է: Այն Քոլսթոնին ներկայացնում էր որպես փառաբանման արժանի գործիչ, իսկ դրա ապամոնտաժումը արտացոլում էր հասարակության առաջնահերթությունների և արժեքների կտրուկ փոփոխությունը:

«Արձանները տեղադրվում են՝ ասելու, որ  «այսինչը հիանալի մարդ էր, որը մեծ գործեր է արել»։ Դա ճիշտ չէ․  նա [Քոլսթոնը] ստրկավաճառ էր և մարդասպան»։

Պատմաբան Դեյվիդ Օլուսոգա՝ մեջբերված «Edward Colston Statue: Protesters Tear Down Slave Trader Monument» (BBC News, հունիսի 7, 2020)

Քոլսթոնի արձանը, ամենայն հավանականությամբ, կտեղադրվի  թանգարանում: Դրա տեղափոխումը քաղաքի կենտրոնից նպատակ չուներ ջնջելու պատմությունը, բայց այն ինքնին պատմական գործողություն էր: 

Այս ամբողջ դրվագը հարցեր է առաջացնում պատմության բնույթի վերաբերյալ: Ինչպե՞ս կարող է դրա ընկալումն այդքան կտրուկ փոխվել։ Եթե դա այդքան ենթակա է արտաքին ուժերի ազդեցությանը, կարո՞ղ է ինքնին ինչ-որ արժեք ունենալ: Կա՞ արդյոք պատմական ճշմարտություն։ Ինչպե՞ս կարելի է այն մեկնել: Կա՞ արդյոք ճիշտ տեսակետ Քոլսթոնի նման մարդու մասին:

Պատմություն և ինքնություն

«Պատմությունն այս կամ այն չափով անհեթեթություն է», ” այսպես էր ասում ամերիկյան ավտոմոբիլաշինության  ոլորտի ձեռնարկատեր Հենրի Ֆորդը՝ անվերապահորեն մերժելով մի ամբողջ գիտակարգ՝ հօգուտ նորույթի և նորարարության: Ավելի ուշ Ֆորդը բազմիցս  փորձեց պարզաբանել իր հայտարարությունը՝ նույնիսկ մտադրություն հայտնելով կառուցել թանգարան, որը նվիրված կլինի  այն պատմությանը, որը, իր կարծիքով, «արժանի է ուշադրության»: Սա խոսուն օրինակ է, քանի որ առաջարկվող թանգարանը (ձոն «արդյունաբերության պատմությանը»), ըստ էության, ներկայացնում էր անցյալը նրա աչքերով. այսինքն՝ խոսքը նրա, նրա անհատականության և աշխարհընկալման մասին էր: 

Այս մոտեցումը կրկին ու կրկին ասպարեզ է իջնում, երբ մարդիկ խոսում են պատմության մասին: Բրիտանացի գրող Ռենի Էդդո-Լոջը, դժգոհելով բրիտանական ուսումնական ծրագրերում սևամորթների պատմության բացակայությունից, նշում է այս գիտակարգի մեջ ինքնության կարևորության մասին: «Սևամորթների պատմության մասին  իմ գիտելիքների մեծ մասը, ” գրում է նա, ” ձեռք եմ բերել Ամերիկայի պատմությունն ուսումնասիրելիս… Ես զրկված եմ եղել համատեքստից, ինքս ինձ հասկանալու ունակությունից»։ Քոլսթոնի պատմությունը հաստատում է դա։ Երբ 19-րդ դարի վերջին կանգնեցվեց նրա հուշարձանը, Բրիստոլ քաղաքը ցանկանում էր փառաբանել այն հատկությունները, որոնք տեսնում էր նրա մեջ՝ մարդասիրություն, միջազգային մակարդակի վարպետություն, առևտրային հոտառություն, և այդ հատկությունները արմատավորել նյութապես հաջողակ (սպիտակամորթ) անգլիացու մեջ: Քոլսթոնը մարմնավորում  էր Բրիստոլի արժեքներն ու ինքնընկալումը, ուստի նրանք տեղադրեցին նրա արձանը: 2020 թվականին այդ արժեքները և այն, թե ինչպես էր Բրիստոլն ընկալում իրեն, փոխվել էին:

Բայց արդյո՞ք պատմությունն իսկապես այդքան ենթակա է ազդեցության։ Արդյո՞ք դա միայն արտացոլում է այն, թե ինչպես ենք մենք տեսնում մեզ այսօր: Արդյո՞ք դա ինչ-որ իմաստ ունի, թե՞ կարող ենք ասել, որ ուղղակի անհեթեթություն է՝ կիրառելով Ֆորդի առաջարկած եզրույթը։ 

Ավելի ուշ Օլդոս Հաքսլին երգիծական ոճով պատկերեց Ֆորդին  իր՝ «Չքնաղ նոր աշխարհ» հետապոկալիպտիկ վեպում (որտեղ նրա ասածը հակիրճ էր մեջբերվել․ «Պատմությունը անհեթեթություն է»): Հեղինակը Ֆորդին պատկերել է որպես մի աստվածություն, որին «քաղաքակրթությունը» հարգում էր նորության և սպառողականության նկատմամբ ունեցած անվերապահ ուշադրության համար։ Այս հակաուտոպիական կամ հակացնորական միջավայրում Հաքսլին ցույց տվեց, որ պատմության չիմացությունը մեզ հոգեբանական անպաշտպան վիճակի մեջ է դնում։ Հենվելով միայն անընդհատ փոփոխվող ներկայի և անհասկանալի ապագայի վրա՝ հնարավոր չէ փորձի կամ նախադեպերի վրա հիմնված դատողություններ անել: Ըստ Հաքսլիի՝ «Առանց պատմության, մենք գործիքներ չենք ունենա մեր կյանքը քննական տեսանկյունից դիտարկելու  համար»:

Քսաներորդ դարի շվեյցարացի պատմաբան Հերբերտ Լյութին նույնպես պնդում էր. «միայն անցյալի գիտակցումը կարող է օգնել մեզ հասկանալ ներկան»։ Նրա ժամանակակիցը՝ բրիտանացի պատմաբան Արթուր Մարվիկը, համաձայն էր նրա հետ և ավելացնում էր. «պատմությունը հնարավորություն է տալիս անհատին և հասարակությանը՝ նավարկելու մարդկային բազմազանության շփոթեցնող հոսքերում»։ Նա նշում էր. «մեր կյանքը ղեկավարվում է անցյալում տեղի ունեցածով, մեր որոշումները` նրանով, ինչ մենք կարծում ենք, որ տեղի է ունեցել»: Դա, անկասկած, ճիշտ է: Պատմությունը մեզ համատեքստ է տրամադրում, լույս է սփռում այն ամենի վրա, ինչ կատարվում է հիմա։  Այն հիշեցնում է մեզ, որ նախկինում նման բաներ տեղի ունեցել են և առաջարկում է էմպիրիկ տվյալներ այն մասին, թե ինչպես է մարդկությունը գործել անցյալում:

«Առանց պատմության իմացության, մարդն ու հասարակությունը թողնված կլինեին բախտի քմահաճույքին, ինչպես անղեկ նավը` ժամանակի անհայտ ծովում»:

Արթուր Մարվիկ, The Nature of History

Պատմության սահմանափակումները

Բայց չէ՞ որ ամեն ինչ ավելի պարզ է. պատմությունը հենց այն չէ՞, ինչ տեղի է ունեցել անցյալում: Պատմաբանները, իսկապես, ապավինում են այն ամենին, ինչ մեզ է հասել անցյալից՝ փաստաթղթեր, վկայություններ, գտածոներ, որպեսզի ներկայացնեն, թե ինչ է տեղի ունեցել անցյալում և եզրակացություններ անեն դրա վերաբերյալ: Մեր սեփական ու աշխարհի սահմանափակումները, անցյալի մասին ամբողջական պատկերացում կազմելը գրեթե անհնարին են դարձնում. մեր հիշողությունը, տեղեկատվություն պահելու մեր կարողությունը և ուրիշների, հատկապես մահացածների մտքերը կարդալու մեր ունակությունը խիստ սահմանափակ են: Էլ չենք խոսում  պատմական փաստաթղթերի վրա ժամանակի, քայքայման և պատերազմների ազդեցության մասին։ Պատմաբաններն աշխատում են անկատար գործիքներով՝ օգտագործելով իրենց ունեցած թերի տվյալները։  Եվ երբ առկա տվյալները հավաքվում են,  պատմաբանը պետք է մեկնաբանի դրանք, ինչն իր հերթին որոշակի դժվարություններ է առաջացնում:

Այս պարզ գաղափարից մի քայլ այն կողմ պատմության՝ որպես ժամանակակից գիտակարգի հիմքն է: 19-րդ դարի գերմանացի գիտնական Լեոպոլդ ֆոն Ռանկեն գրել է, որ պատմաբանի խնդիրն է բացահայտել «wie es eigentlich gewesen [ist]»-ը, այսինքն՝ պարզապես ցույց տալ՝ «ինչ է իրականում եղել»։ Այս գայթակղիչ հայտարարությունը հսկայական ազդեցություն ունեցավ: Մինչ այդ պատմության գրավոր աղբյուրները հիմնականում և գիտակցաբար սուբյեկտիվ էին՝ աստվածաբանության, բարոյականության, ազգայնականության կամ անձնական կյանքի տեսանկյունից: Ռանկեն և նրա հետևորդները փորձեցին հավատարիմ մնալ զուտ օբյեկտիվ տեսակետին՝ կենտրոնանալով փաստերի վրա։ 

Տասնիններորդ դարի պատմաբաններն աշխատում էին մի դարաշրջանում, երբ գնահատվում էր պրագմատիկ կամ օգտապաշտական, աներկբա պարզությունը: Չարլզ Դիքենսը ծաղրել է այս միտումը 1854 թվականին հրատարակված իր «Ծանր ժամանակներ» վեպում. «Այն, ինչ ես ուզում եմ, փաստերն են», ” ասում է գլխավոր հերոսը՝ լրջմիտ մանկավարժ Թոմաս Գրեդգրայնդը և ավելացնում. «Կյանքում միայն փաստեր են պետք»: Լուսավորության դարաշրջանը ստորադասեց աստվածաբանական բացատրությունները աշխարհիկին, արդյունաբերականացման արագ տեմպերը և կայսրություն  ընդլայնումը ամրապնդեցին ֆինանսական և բարոյական վստահությունը, իսկ գիտության և բժշկության մեջ ակնառու նվաճումները ապահովեցին անվտանգությունն ու փոխըմբռնումը: Թվում էր՝ արդեն կարելի է հույս ունենալ այնպիսի կյանքի, որը կմտցներ որոշակիություն և անխուսափելի առաջընթաց կապահովեր։

Ինքնությունը կրկին կարևոր գործոն էր դարձել: Այս ընթացքում գրված պատմագրության մեծ մասը պատմություն էր այն մասին, թե ինչպես են մարդիկ, ազգերը հասել մինչև մեր օրերը՝ գրելով պատմությունը ներկայի պատկերով և նմանությամբ: Հեռու լինելով պարզապես օբյեկտիվ ուսումնասիրությունից՝ այն ինչ-որ իմաստով հայելի էր՝ ներկայի արտացոլումով: Ինչպես գրում է կանադացի պատմաբան Մարգարեթ Մաքմիլանը․ «Վիկտորյական դարաշրջանի պատմաբանները շատ հաճախ անցյալը պատկերում էին որպես անխուսափելի առաջխաղացում, որը տանում էր դեպի փառահեղ ներկան, երբ Բրիտանիան ղեկավարում էր աշխարհը»: Դա տեղի է ունեցել ոչ միայն Մեծ Բրիտանիայում, այլև Ֆրանսիայում, Գերմանիայում, Ռուսաստանում և Միացյալ Նահանգներում: Ուստի, զարմանալի չէ, որ Էդուարդ Քոլսթոնի արձանը տեղադրվել է հենց այս շրջանում։  Այս ժամանակահատվածում գրված պատմությունը ցույց է տալիս «փաստերի» նկատմամբ  անսահման վստահությունը։ 

Այս մտածելակերպի հետ կապված խնդիրներն այսօր չափազանց ակնհայտ են։ Մի կողմից՝ դժվար է որոշել, թե ինչն է փաստ, ինչը՝ ոչ, մյուս կողմից` փաստերի մեկնության մեջ կա մարդկային կողմնակալության և իռացիոնալ պատճառաբանության անխուսափելի խնդիր:

Այնուհետև առաջանում է անցյալը ներկայի աչքերով դիտարկելու խնդիրը կամ, ըստ էության, անցյալի օգտագործումը ներկան բացատրելու համար: Սա վերաբերում է ինչպես մեր սեփական կյանքին, այնպես էլ դեռ չհետազոտված պատմական փաստաթղթերի ուսումնասիրությանը: Երեկ մեզանից յուրաքանչյուրը ինչ-որ բան է արել կամ չի արել։  Այլ մարդիկ արձագանքել են դրան: Սա մեր անձնական պատմությունն է։  Մենք խոսել ենք, շարժվել, այլ մարդիկ արձագանքել են՝ խոսքով կամ գործողությամբ: Գուցե մենք չենք լսել կամ տեսել այն ամենը, ինչ տեղի է ունեցել: Մենք լիովին չենք հասկանում այլ մարդկանց կամ նույնիսկ մեր սեփական դրդապատճառները կամ տրամադրությունը: Մեր սեփական պատմության մանրամասներն ու դրդապատճառները հաճախ վրիպում են մեր աչքից: Ինչպե՞ս իմանանք՝ ինչ է տեղի ունեցել, ինչպե՞ս դա մեկնաբանենք և ինչպե՞ս վստահենք մեր սեփական եզրակացություններին: Որո՞նք են փաստերը, երբ խոսքը վերաբերում է մեր սեփական, առավել ևս՝ այլ մարդկանց կյանքին: 

Կասկածի նշույլ

Պատմագիտական արժանահավատությունը սկսել է ճաքեր տալ առաջին աշխարհամարտի տարիներին։  Ռազմական գործողությունների սկսվելու հետևանքով ստացված ցնցումը՝ այն փաստը, որ դա տեղի ունեցավ այդքան հանկարծակի, անխուսափելիորեն փոշիացրեց հին պատկերացումները:

«Եթե թվում էր, թե ներկան ձևավորվում է անկանխատեսելի և անվերահսկելի ուժերի կողմից, ապա պատմաբանների նախկին համոզմունքը, որ նրանք կարող են ինդուկտիվ մեթոդի կիրառմամբ  հասկանալ անցյալը ձևավորող ուժերը, այժմ վտանգավոր կերպով միամիտ էր թվում»: 

Ռիչարդ Ջ․ Էվանս, In Defense of History (1999)

Այս կասկածը, զուգորդված Ռուսաստանում 1917-ի Հոկտեմբերյան հեղափոխության (գաղափարականորեն ամրապնդված մարքսիզմի՝ պատմության բոլորովին այլ պատկերացումներով), մարդկային վարքի ընկալման մեջ հոգեվերլուծության ներդրման և մոդեռնիստական մշակույթում նոր և արմատական հայացքների առաջնահերթացման հետ, հանգեցրեց աշխարհի և դրա պատմության ավելի հատվածական ընկալման։ 

Պատմաբանները սկսեցին ավելի ազատ օգտագործել գաղափարներ և մոդելներ այլ բնագավառներից, օրինակ՝ տնտեսագիտությունից, հոգեբանությունից, նշանագիտությունից (սեմիոտիկա), սոցիոլոգիայից և վիճակագրությունից: Այս երևույթը շարունակվում է մինչ օրս, և, անշուշտ հարստացնում գիտությունը՝ պարարտ հող հանդիսանալով նաև  ինքնավերլուծության համար։ 

Ամենամեծ մարտահրավերներից մեկը ծագեց հետստրուկտուրալիստական շարժման ասպարեզ գալուց հետո։ Այն քննադատում էր պատմաբանների կողմից առաջնային աղբյուրների մեծարումը  և նրանց փորձերը՝ վերստեղծելու անցյալը՝ «ինչ է իրականում եղել»: Մեջբերվում են ֆրանսիացի լեզվաբան-տեսաբան Ռոլան Բարտի 1967 թվականին ասված խոսքերը. «Պատմությունն ընդամենը անցյալի արձանագրություն է, որը ձևանում է դրա նմանակը, նշանակիչների*** շքերթ՝ դիմակավորված որպես փաստերի հավաքածու»։ Նա մատնանշում էր հին փաստաթղթերի միջոցով անցյալի իրականությունը իսկապես հասկանալու դժվարությունը և լեզվի սահմանափակությունը՝  անցյալի մասին գիտելիքը փոխանցելու հարցում:

Ժամանակակից պատմաբաններից շատերը պնդում են, որ իրենց աշխատանքն այնքան էլ անհիմն չէ, ինչպես պնդում էր Բարտը: Նրանց թվում է՝ Ռիչարդ Էվանսը, ընդունելով Բարտի նշած խնդիրները, այնուամենայնիվ, պաշտպանել է պատմական հետազոտությունների առանցքը՝ տալով այսպիսի սահմանում․  «Պատմական փաստը մի բան է, որը տեղի է ունեցել պատմության ընթացքում  և կարող է հաստատվել որպես այդպիսին պատմության թողած հետքերով»։

Այս սահմանման մեջ գրավիչ լրջախոհություն կա՝ չնայած դրա սահմանափակումները տեսնելու համար, հարկավոր չէ հետմոդեռնիստ լինել: Սկզբնաղբյուրները սակավ են, հաճախ՝ թերի և բոլոր առումներով՝ խտրական: Տարբեր ժամանակներում բառերը տարբեր իմաստներ ունեին: Փաստաթղթերը չեն կարող փոխանցել պատմական կյանքի ամբողջությունը։

Չնայած հետստրուկտուրալիստները, թերագնահատել են պատմաբանների իրազեկությունն այդ սահմանափակումների վերաբերյալ և, անկասկած, թերարժևորել են նրանց աշխատանքը՝ նրանք կարևոր հարցեր են բարձրացրել: Ինչպե՞ս կարող ենք իմանալ այն, ինչ գիտենք: Կարո՞ղ ենք նայել ժամանակի և կողմնակալության վարագույրից այն կողմ՝ անցյալը  ճշգրիտ հասկանալու համար, թե՞ վաղը կամ մյուս օրը ինչ-որ հայտնություն կամ հայտնագործություն կփոխի մեր ընկալումը։ 

Սուբյեկտիվ ընկալում

Պատմությունը քննարկելիս դրա մեկնությունը  հաճախ անտեսվում է: Բայց դա կարևոր է, քանի որ պատմաբանները նույնպես գրում են, գնահատում, մեկնաբանում և եզրակացություններ են անում՝ հիմնվելով առկա տվյալների վրա: Այնուհետև նրանք ամփոփում են իրենց եզրակացությունները էսսեներում, հոդվածներում կամ գրքերում: Պատմությունը տեքստ է, հաղորդակցություն է՝ մի բան, որը փոխանցվում է այլ մարդկանց:

Բրիտանացի պատմաբան Ալլեն Ջոն Փերսիվալ Թեյլորը  հավանություն է տվել այս տեսակետին իր «Essays on English History» («Ակնարկներ անգլիական պատմության»**) աշխատության մեջ՝  նշելով, որ այս գիտությունը «ըստ էության՝ պարզապես պատումի ձև է»։  Այսպիսով՝ այն ավելին է, քան պարզապես «տեղի ունեցածի» վերաբերյալ թերի տեսակետը. այն անպայման ենթադրում է դատողություն և մեկնաբանություն: Եվ դա բարդություններ է առաջացնում։ Պատմաբանները, ինչպես ընթերցողները, ունեն իրենց կողմնակալ վերաբերմունքը և մեկնաբանման ֆիլտրերը: Պատմաբանը ընտրում է նյութը, համակարգում փաստերը, առաջարկում իր բացատրությունները և նարատիվները կամ պատմույթները ամբողջի վերաբերյալ։ Իհարկե շրջահայաց պատմաբանը կամ ընթերցողը կփորձի մի կողմ դնել  կողմնակալությունը՝ ձգտելով հնարավորինս օբյեկտիվ տեսակետի։ Իմանալով մարդկության սահմանափակ բնույթի մասին՝ սա, այնուամենայնիվ, մշտամնա խնդիր է: 

Այս ֆիլտրերի ազդեցությունը կարող է ողբերգական  լինել: Էդուարդ Քոլսթոնը 19-րդ դարի Բրիստոլի հերոսն էր, բայց այսօր չարագործ է։ Առաջին հոգեվերլուծաբանները գործնականում աստվածացնում էին Զիգմունդ Ֆրեյդին: Մեր օրերում նրա հայտնագործություններից շատերն ընկալվում են բավականին թերահավատորեն։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի նման համազգային  հակամարտությունների վերաբերյալ տեսակետները կտրուկ տարբերվում են՝ կախված նրանից, թե աշխարհի որ մասում եք ապրում: Ոմանք կարող են ասել, որ պատմության ընկալումը սուբյեկտիվ է:

Առավել ուշագրավ կողմնակալություններից մեկը, թերևս անխուսափելիորեն, բարոյականությունն է: Մարվիկը գրել է, որ «պատմաբանը չի կարող բարոյական դատողություններ չանել, թեկուզ անուղղակիորեն կամ փաստերի ընտրության շնորհիվ»։ Նա հարգանքի տուրք է մատուցում իր գործընկեր, պատմաբան Ուիլյամ Հենրի Բեսսենո Քորթին՝ հայտարարելով, որ «բոլոր արժեքներից զուրկ պատմություն չի կարող գրվել»։ Էդուարդ Հալլեթ Քարը գրել է ավելի զգուշորեն․ «Եկեք ենթադրենք, որ վերացական հասկացությունները, ինչպիսիք են «լավը» եւ «վատը»… գտնվում են պատմություն սահմաններից անդին»: Եվ այնուամենայնիվ, չնայած պատմաբանը չպետք է դատապարտի անհատներին, նա գրում է, որ անհրաժեշտ է բարոյական դատողությունների տեղ թողնել «անցյալի իրադարձությունների, ինստիտուտների կամ քաղաքականության մասին»:

«Այն հանգամանքի ընդունումը, որ որոշ անհատ ստրկատերեր ազնիվ մարդիկ էին, անընդհատ օգտագործվում էր որպես պատրվակ՝ ստրկությունը որպես անբարոյական երևույթ չդատապարտելու համար»:

Է․ Հ․ Քարր, What Is History (1961)

Ժամանակի ընթացքում Վիկտորյական դարաշրջանի դաժան դատավճիռները մեղմացվել են, սակայն պատմական ուսումնասիրություններում, ինչպես և կյանքում, բարոյական գնահատականները միշտ եղել և մնում են անխուսափելի:  Եթե պատմությունից դասեր քաղելը կարևոր  է, ապա մենք պետք է որոշենք, թե որ օրինակներին հետևենք և որոնք՝ շրջանցենք: Օրինակ՝ պատմությունը մեզ թույլ է տալիս ասել՝ «մի՛ արա այն, ինչ արեց Հիտլերը» և միևնույն ժամանակ հիանալ Աննա Ֆրանկի տոկունությամբ։ Գիտակցաբար, թե ոչ, պատմությունը, անկասկած, տարբերակում է այս երկու երևույթները: 

Որոշներին  դա կվրդովվեցնի, մասամբ այն պատճառով, որ բարոյականությունը հիշեցնում է կրոնը, իսկ աշխարհիկ միջավայրում այն կարծես հակակրելի է (անաթեմա է): Բայց դրանից ոչ մի տեղ չեք փախչի: Նույնիսկ բարոյականությունից հրաժարվելու վճռականությունը արժեքային դատողություն է: Այնուամենայնիվ, հետաքրքիր է նշել հետքրիստոնեական հասարակություններում ոչ վաղ անցյալի բարոյական հարաբերականապաշտությունից հեռանալը: Արևմուտքում գաղափարական և քաղաքական բևեռացումը ենթադրում է երկու բևեռների կոշտ բարոյական դիրքորոշումներ ունենալը, իսկ ուժեղ բարոյական դիրքորոշումներն աջակցում են այնպիսի շարժումների, ինչպիսին է «Black Lives Matter» («Սևերի կյանքն արժեք ունի») նախաձեռնությանը։ Եվ դա ազդում է պատմության ուսումնասիրության վրա: Այժմ, օրինակ, պատմաբանների շրջանում տարածված է այն մարդկանց պատմությունները պատմելու ցանկությունը, որոնք նախկինում լուսանցքում էին թողնված: Դա բացարձակապես բարոյական դիրքորոշում է։

Եթե պատմությունը միտում ունի որոշակի համատեքստում տեղավորելու մեր կյանքը, ապա մենք պետք է մեկնաբանենք այն, ինչ գիտենք անցյալի մասին, և դրանից եզրակացություններ անենք: Հարցն այն է, թե ինչպես պետք է դա անել:

Կողմնակալություն և ֆիլտրեր

Հետճշմարտության աշխարհում կարծիքներն ու հույզերն այնքան արդիական ու ազդեցիկ են, որքան հաստատված փաստերը: Եթե պատմությունը ներկան հասկանալու հիմնական միջոցն է, ապա մենք պետք է հասկանանք, թե ինչպես է այն գործում:  Անցյալի մասին իմանալն ինքնին օգտավետ է, բայց ոչ պակաս արժեքավոր են նաև այն դրանից բխող եզրակացությունները, որոնց կարելի է հանգել։

Պատմությունն ավելի անվստահելի  է, քան շատերը կարծում են: Եթե ամբողջ պատմությունը ենթակա է մեկնության,ենթակա է կողմնակալության, ապա մենք պետք է զգոնությամբ կարդանք և ուսումնասիրենք այն: Սա չի նշանակում, որ ճշմարտության և ստի միջև տարբերություն չկա. անշուշտ, կա, և պատմաբանը երբեք չպետք է գիտակցաբար ստի: Էվանսի կողմից տրված փաստի սահմանումը, թերևս, լավագույնս կիրառվում է այսպիսի նեղ իմաստով․ օրինակ՝ այսինչ մարդը գրել է այդ բառերը այսինչ թվականի այդ փաստաթղթում, որքանով հայտնի է։ Դա փաստ է։ Դրանից այն կողմ անցնելը, նույնիսկ մի փաստ ընտրելով՝ ի հակադրություն մյուսի, դառնում է մեկնաբանման, լեզվական փոփոխությունների, բոլոր տեսակի հավանական ֆիլտրերի խնդիր: Անկասկած, դա կարող է օգուտ բերել, բայց  կարևոր է տեղյակ լինել դրա մասին:

Հաշվի առնելով վերոնշյալը՝  հարց է առաջանում այն պատմությունների վերաբերյալ , որոնց կողմնակալությունն ավելի հեշտ է բացահայտել։ Մինչ Ռանկեն որոշեց ներկայացնել  պատմությունը՝ «այնպես, ինչպես եղել է իրականում», կային բազմաթիվ տեքստեր, որոնք մենք, բառի ժամանակակից իմաստով, չէինք կարող պատմություն անվանել՝ չնայած դրանք հաճախ կրում էին այդ անունը: Դրանք հաճախ պարունակել են բարոյական, ազգային կամ անձնական կողմնակալության տարրեր: Էդուարդ Գիբոնի «History of the Decline and Fall of the Roman Empire» («Հռոմեական կայսրության անկման պատմությունը»**) աշխատությունը, որը գրվել է 18-րդ դարում, բարոյագիտական պատմություն էր, որտեղ կայսրության անկումը բացատրվում էր բարբարոսությամբ և անհաղորդությամբ։  Հերոդոտոսի, Տակիտոսի և Պլուտարքոսի հնագույն  պատմությունները գրվել են որպես ուղեցույց․ ըստ Մարվիկի՝ դրանք «նախապատրաստում էին կյանքին, հատկապես քաղաքական և ռազմական կյանքին… փառավոր գործերի մասին գիտելիքների տարածման [համար]…»:

Հետո պատմական վկայություններով հարուստ Աստվածաշնչի հարցն է։ Այն դիտավորյալ  ընտրովի է և հետապնդում է որոշակի նպատակ։ Այն բաց խոսում է իր նպատակի մասին: Դրանում առկա պատմությունները և այլ տեքստերը, ի թիվս այլ բաների, նախատեսված են «սխալները շտկելու, մարդու կյանքի ուղղությունը փոխելու և նրան ճիշտ ապրել սովորեցնելուն»։ Այն հստակ արտահայտում է բարոյական միտումը և խոսում է պատմական իրադարձությունների և կերպարների մասին՝ հաշվի առնելով վերոնշյալը: Շատերը մերժում են Աստվածաշնչի հուսալի աղբյուր լինելը հենց այն պատճառով, որ դրանում պարունակվող ոչ բոլոր պատմական տեղեկություններն են հաստատվում ոչ աստվածաշնչյան վկայություններով: Բայց նկատի ունենալով այն, ինչ մենք գիտենք այլ պատմական աղբյուրներում կողմնակալության տարածվածության և բոլոր դարաշրջաններում ապացույցների հաճախ պատահող  պակասի և անվստահելիության մասին, արժե մտածել՝ արդյոք դա ողջամիտ առարկություն է: 

«Շատ դժվար է հետևել և պարզել պատմության մեջ որևէ բանի ճշմարտացիությունը, երբ մի կողմից՝ պատմական դիպվածներն ու պատմիչները երկար դարերով  բաժանված են, (ինչը գրեթե անհնարին է դարձնում իրողությունների ճիշտ ընկալումը) իսկ մյուս կողմից՝ ներկայումս տեղի ունեցողի մասին պատմությունը, մասամբ նախանձի և թշնամության, մասամբ էլ բարեհաճության արժանանալու և շողոքորթության պատճառով, աղավաղում ու խեղաթյուրում է ճշմարտությունը»։

Պլուտարքոս, The Life of Pericles (75 CE)

Արժեքների հարցը

Ողբերգական շրջադարձը, որը վերապրեց Էդուարդ Քոլսթոնը մահից հետո, ի վերջո կապված էր բարոյականության հետ: Նրա պատմության փաստերը, որքանով մենք կարող ենք դրանք իմանալ, մնում են անփոփոխ: Փոխվել են հասարակության առաջնահերթություններն ու արժեքները։ Կարելի է ասել, որ նա իրեն նայեց մեկ այլ բարոյական հայելու մեջ և գտավ թերություններ: Այս գործընթացից ոչ մի անձ չի կարող փախչել: Արժե փնտրել մի պատմություն, որը հնարավորության դեպքում սահմանափակվում է չոր փաստերի օբյեկտիվ դիտարկմամբ, բայց, ինչպես արդեն տեսանք, մաքուր օբյեկտիվությունն ու բազմակողմանիությունը հաճախ, անհասանելի են: Կողմնակալության հիմքում ընկած արժեքները երբեմն դժվար է ճանաչել, բայց կարևոր է, որ փորձենք դա անել: Եվ, դա գիտակցելուց հետո, մենք հաճախ հայտնվում ենք ընտրության առջև:

«Black Lives Matter»-ը բարդ շարժում է, բայց այն, գոնե մասամբ, բխում է կարեկցանքից, նվաստացնող ու կողմնակալ վերաբերմունքը մերժելու ցանկությունից և ապագա վարքագիծը բարելավելու ձգտումից: Սրանք հիացմունքի արժանի նպատակներ են: Սա ցույց է տալիս, թե ինչպես բարոյականությունը կարող է արդյունավետ գործել պատմության ուսումնասիրության մեջ: Սա հուշում է, որ մենք պետք է խրախուսենք մի պատմություն, որն առաջին պլան է մղում դրական օրինակները և դատապարտում՝ բացասականները: Եվ կրկին մենք կարող ենք դիմել Աստվածաշնչին, որը ստեղծվել է՝ հենց դա հաշվի առնելով: Դրա պատմությունները գրվել են ի շահ նրանց, ովքեր կարդում են այն, որպեսզի նրանք կարողանան ավելի լավ ապրել: Դրա բարոյական միտումի արժեքը դեռ պետք է ստուգվի:

Աստվածաշունչը նաև վիճելի է համարում այն գաղափարը, որ պատմությունը չի կարող հավաստի լինել: Ղուկասը՝ բժիշկ և Նոր Կտակարանի երկու գրքերի հեղինակ, նպատակ ունի խոսելու Հիսուսի կյանքի և վաղ շրջանի Եկեղեցու համար նրա նշանակության մասին: Լինելով բծախնդիր մարդ, որը կենտրոնանում էր մանրամասների վրա, նա խոսում է հավաստի պատումի, կատարյալ մեկնության, վստահության և անսխալ ապացույցների մասին, որոնք հիմնված են ականատեսների, այդ թվում՝ Հիսուսի ընտանիքի մեկ տասնյակից ավելի անդամների վկայությունների վրա (տե՛ս Ղուկաս 1.1-4, Գործք Առաքելոց 1.1-3): Ինչպես պատմաբան և Նոր Կտակարանի ուսումնասիրությամբ զբաղվող գիտնական Ռիչարդ Բոքհեմն է գրում. «Ավետարանները, որոնք ընկալվում են որպես վկայություններ, լիովին հարմար միջոց են՝ Հիսուսի պատմական իրականություն մուտք գործելու » (Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Հիսուսը և ականատեսները. Ավետարանները որպես ականատեսների վկայություններ, 2-րդ հրատարակություն, 2017**)): 

Պատմությունը լայնորեն օգտագործվող տերմին է և հաճախ չարաշահվում է: Այն շատ ավելի բարդ է, քան շատերը կարծում են: Մեր մարդկային հակումները դրսևորվում են ամենուր՝ իրական իրադարձությունների ուսումնասիրությունից մինչև փաստագրական ապացույցների ստեղծում և պահպանում, պատմաբանների կողմից այդ ապացույցների որոնում, համադրում, ընտրություն և մեկնություն ու, վերջապես, նրանց ստեղծագործությունների ընթերցում։ Օբյեկտիվությունը միշտ պետք է լինի մեր նպատակը, բայց իր բուն իմաստով, դա, հավանաբար, մեր հնարավորություններից վեր է:

Պատմության հիմքում, ինչպես կյանքում շատ այլ բաների, այն հարցն է, թե ինչն ենք մենք արժևորում: Այն, ինչ մեզ համար կարևոր էր անցյալում, հաճախ արտացոլում է այն, ինչ մեզ համար կարևոր է ներկայում:

Թարգմանիչ՝ Հայկուհի Մովսիսյան (Haykuhi Movsisyan), խմբագիր՝ Ստելլա Լոռեցյան (Stella Loretsyan) © Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են։